《等待戈多》中Lucky演讲的批判分析

幸运的思考行为

塞缪尔·贝克特戏剧的第一幕等待戈多，波佐，为了逗乐弗拉基米尔和爱斯特拉冈，命令幸运“思考，猪!，这或许是在嘲讽“想得远大”的传统说法。于是Lucky面向礼堂开始了他的演讲。反过来，观众所面对的是剧中最生动的仪式。作为一部优秀的戏剧作品，Lucky的演讲证明了“笔比剑更有力量”这句成语是正确的。

包括马丁·埃斯林(Martin Esslin)在内的许多评论家认为，拉奇的思维行为就像“疯狂的精神分裂症沙拉”。一开始，这篇演讲似乎完全是胡言乱语。它没有标点符号，以极快的速度传递。由于随意的典故和引用，缺乏连贯性。

然而，更深入地看这篇演讲，你会发现它是可以理解的。这种疯狂是有原因的。它给人一种感觉，单词被随意地组合在一起，产生了一种特定的结构，进而产生了意义。这样一来，Lucky的演讲就以简洁的形式反映了戏剧本身，因为它从无形式和缺乏内容中产生了意义。事实上，贝克特自己对这篇演讲的评价是:“这部剧的线索和主题(在这篇演讲中)被聚集在一起。他进一步解释说，这段独白的主题，就像戏剧的主题一样，是“在冷漠的天堂下，缩小在一个不可能的地球上”。

Lucky演讲的第一部分

为了给Lucky的演讲提供一些结构，它可以大致分为三个部分。

第一部分显示了一个冷漠的上帝，他不在，因此，对人类的困境漠不关心。事实上，连上帝是否存在都值得怀疑。幸运说的是一个个人的上帝，他的权威任意来自任何人，甚至是一个检票员(puncher)或一个流浪汉司机(Wattmann)。他被称为“白胡子的aquaquaqua”。“Qua”的意思是上帝是一个基本的存在，但重复了四次，“quaquaqua”听起来像鸟的叫声。这使得上帝的概念是开放式的——上帝要么是一个本质的存在，要么是一个本质的无意义。

演讲中还谈到了“神圣的冷漠，神圣的冷漠，神圣的失语”。在现代，宗教已经失去了为人类提供救济的能力。因此，上帝似乎最不关心人类的困境，对人类的悲惨状况无动于衷，也不愿意用任何安慰的话来减轻人类的痛苦。Lucky说:“上帝非常爱我们，除了一些未知原因的例外。”这种加尔文主义的观念进一步强调了上帝在现代世界中的任意性。关于救赎和诅咒的真理仅仅取决于偶然;“时间会证明一切的，”Lucky说。但随着演讲的进行，人们不确定什么时候上帝会拯救一些人，谴责另一些人。

Lucky演讲的第二部分

在Lucky演讲的第二部分，我们可以看到现代的人类是“萎缩和缩小”的。它指出人类如何从事各种各样的活动，努力提高自己，但都是徒劳的。贝克特利用《幸运》的喉舌抨击所有的学院和人类科学(比如人体测量学)，在他看来，即使这些学院和科学试图解决人类的问题，但它们都是“未完成的工作”。因此，人类的智力努力是无法消化的，是一个“营养与排便”的问题。这样看来，它是对启蒙运动的讽刺。启蒙运动承诺为人类的福祉而进步，但却未能实现，导致了可怕的世界大战，给现代人类带来了巨大的损失和痛苦。因此，被认为是进步基础的学术，在很大程度上被视为一种徒劳无益的活动。即使当人们试图围绕体育活动(如运动)来安排生活时，他们也失去了应对目前状况的任何希望。

贝克特进一步引用了经验主义哲学家，如伯克利和伏尔泰，来颠覆人类的理性概念。伯克利的哲学尤其值得深思。他把笛卡尔的名言“我思故我在”修正为“存在即被感知”。作为主教和哲学家，他主张人类的精神物质是上帝无限心灵的反映。上帝感知我们的事实造就了我们的现实。然而，从现代发展的角度来看，这种观点是有很大问题的。这是因为在现代，上帝的缺席必须由其他人来填补，才能承认人类的存在。也许这就是为什么在第一幕等待戈多，波佐在表演之前一直要求大家注意。由于上帝的力量在现代世界已经减弱，一个人的存在取决于别人对他的看法，尽管这种看法是零碎的。

历史是一个见证，人类一直希望被视为理性的高级生物。在这样做的过程中，他们压抑了自己非理性的兽性思想。但最终，这些想法找到了一个出口，可能以胡言乱语的形式倾泻而出，就像幸运仔的例子一样。幸运仔的演讲就像是一个负担过重的人的胡言乱语。正如波佐所承认的那样，幸运是一个“信息宝库”，似乎知道所有的答案。但随着时间的推移，他的病情恶化了，他的大脑在试图处理所有的信息时，在他所承载的精神负担下崩溃了，就像他所承载的身体负担一样。因此，这篇演讲似乎暴露了人的脆弱，尤其是他的理性。因此，伯克利的哲学在演讲中被否定了，因为它仍然在与人类现实作斗争，因此是无能为力的。通过这种方式，演讲包含了一系列哲学思想，表明这些思想都不能帮助人类理解自己在不确定的宇宙中的不稳定地位。

然而，尽管Lucky一再重申，所有事情的发生都有“未知的原因”，但他一再说，“我继续”。很明显，尽管人类的努力毫无意义，但我们必须努力取得积极的成就。正如本剧所展示的，生活中没有必然，然而，矛盾的是，这句话本身似乎是固定不变的。因此，剧中有两重性，就像现代生活中有两重性和矛盾一样。

Lucky演讲的第三部分

这种矛盾最终导致了最终的必然——死亡。拉吉在演讲的第三部分设想了一个末日般的地球，在那里，自然将按照自己的规律运行，黑暗将占上风。他唤起了头骨和石头的意象，呈现出最悲观的生活图景，即使它被他不断的“我继续”所削弱。最后，演讲变成了语无伦次的胡言乱语。语言的这种完全崩溃表明，它无法有力地表达可能构成生活结构的各种意义。

后现代主义的解释

尽管组织现代生活已经变得很困难，拉吉似乎通过模仿不同的态度来组织他的演讲——“在声音和姿势上，他首先模仿警告我们地狱之火的牧师，然后是清晰晦涩的讲师，他引用了无穷尽的权威来阐述他不确定的观点，然后是提倡身体崇拜的运动员，然后是建议我们衡量事实的奇怪的伦敦商人，最后是预言厄运的预言家和诗人”(J L斯泰安，黑色喜剧, 1968)。然而，这种结构也没有赋予现代生活任何意义。

杰弗里•尼隆在《塞缪尔•贝克特与后现代》一书中发现，Lucky演讲中的这种不连贯是一种解放。他认为这次演讲是后现代主义思维的一个很好的例子。后现代主义喜欢拼贴碎片，幸运的演讲提供了一个出色的交付。在尼隆看来，弗拉基米尔和爱斯特拉冈是现代主义思想家的代表，他们试图通过“等待戈多”来构建自己的生活，从而为自己的人生叙事创造意义。贝克特通过拉吉的演讲，在解构西方思想的过程中，拆散了这些叙事。他蔑视所有元叙事，嘲笑普遍真理的概念。例如，他解构了谈论“未知原因”的形而上学，这些原因“时间会证明”。贝克特认为，即使时间流逝，它也没有揭示出任何实质性的东西。通过这种方式，他暴露了西方思想的局限性。

这种对拉吉演讲的全新解读也证明了福柯式的权力-知识关系概念是正确的。成熟的理性话语结构压制了任何挑战其权力的主体。这一点在剧中通过痛苦的角色——波佐、弗拉基米尔和爱斯特拉冈——表现出来，他们被幸运的刀锋生活话语所威胁，这些话语描绘了现代生活的真实图景。因此，他们敲掉了他的帽子，这是一种身体暴力行为，让他闭嘴。

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