夏威夷原住民不想要你的旅游，或者，人性抵制文化商品化

夏威夷原住民的历史和民族特征

公元300-600年间，波利尼西亚人乘着长独木舟横渡太平洋，定居在夏威夷(夏威夷历史)。与其他波利尼西亚人隔离，这些定居者形成了独特的夏威夷原住民身份，由四个同样重要的因素组成——语言、仪式周期、地点/领土和神圣的历史——“相互交织和依赖”(夏威夷历史，霍尔姆)et al。12)。通过西方的干预，传统的公有土地使用在19世纪被打乱^th世纪允许外国人拥有土地，并通过资本主义实现了西方帝国主义(Trask 24)。

1893年，美国军队推翻了立宪的夏威夷政府，对原住民土地的剥夺达到了顶峰。1959年，尽管原住民提出抗议，夏威夷还是成为了一个州，每年有数百万游客涌入夏威夷群岛(Trask 23)。这导致了“对夏威夷所有东西的怪诞商业化”，破坏了“夏威夷文化的表达和完整性”。虽然殖民和旅游试图破坏他们，语言，神圣的历史，和地方/领土是紧密交织在一起的因素，夏威夷原住民的人。

1893年，美国军队推翻了立宪制的夏威夷政府，1959年，尽管原住民提出抗议，夏威夷还是成为了美国的州，每年有数百万游客涌入夏威夷群岛，这些都导致了“夏威夷的一切都被怪异地商业化了”。

语言的重要性

语言,或olelo是“民族”的一个关键因素，也是地方和历史交流的媒介。对于夏威夷原住民来说，语言天生就具有“巨大的力量”，这种力量通过“提供语言的形式的严肃和珍贵”而增加(Trask 26)。语言与夏威夷原住民神圣的历史及其传递紧密相连:olelo意思是语言和舌头;莫'olelo或历史，是来自舌头，即一个故事。”

而不是“口述历史”那样白人(白人)可能会过分简化它，夏威夷原住民有“代代相传的故事”，语言的“细微差别，参考和语法”提供了“自己的含义”(Trask 26, Holm et al. 13)。同样，语言与夏威夷土著的地方/领土交织在一起。夏威夷语中没有对应英语的单词，比如‘malama 'aina和"爱神'aina，“代表夏威夷人民和他们的土地的家庭关系，以及”pono”是“人与土地和谐合作所产生的平衡”(Trask 26)。

由于1900年美国政府的禁令，夏威夷人拥有2000年历史的语言“濒临灭绝”。这一损失的规模可以通过夏威夷传统的一句话来理解:“语言是生命，语言是死亡。”奇妙的是，自1970年以来，夏威夷语“经历了一次巨大的复兴”，夏威夷语现在是夏威夷州的两种官方语言之一。查斯克把夏威夷文化的复兴称为语言和文化的复兴草裙舞) a“回收我们自己的过去和我们自己的生活方式”，以及“思想的非殖民化”的政治效果。

殖民剥夺了夏威夷土著的民族地位

地点/领土是“民族性”的另一个关键组成部分，它体现在夏威夷土著与他们的土地及其所承载的食物的家庭关系上。夏威夷土著与他们的地方/领土有一种“生活关系”，他们“使用土地并将其视为他们遗产的一部分”(Holm et al. 14)。“本土出生的人”一词，爱神'aina,意思是“土地之子(查斯克26)。

Malama 'aina是夏威夷语，指的是人与土地的关系，夏威夷人服务和尊重土地，就像弟弟妹妹对待哥哥妹妹一样，反过来，土地也像哥哥姐姐一样养育和照顾夏威夷人。Malama 'aina夏威夷原住民的家谱中隐含着这样一个教训:芋头，一种多用途的淀粉类主要作物，实际上是胎死腹中的兄长，或者考导演(查斯克26，夏威夷历史)。此外，芋头植物象征着“夏威夷家庭单位，它的主根或球茎，周围是后代的嫩芽，顶部是伸展的绿叶”(夏威夷历史)。

古夏威夷人有一个复杂的芋头农业系统，“夏威夷社会的基石是农民的传统和工作。”由于美国的殖民和大量的旅游业，夏威夷的土地“不再是食物和水的来源，而是金钱的来源。土地现在被称为房地产;而不是[他们的]妈妈，爸爸”(查斯克27)。Malama 'aina现在“被政府官员用来销售新项目，并说服当地人，可以在考虑‘生态’的情况下建造酒店。”

殖民和旅游业破坏了夏威夷人与他们的土地之间的“家庭和互惠”关系，因此没有承认夏威夷原住民的身份(Trask 26)。特拉斯克认为，正如“对新酒店的日益抵制……以及对游客数量的增加”所证明的那样，“非殖民化已经开始，但[夏威夷土著]在[他们的]主权之路上有更多的谈判舞台”(特拉斯克27)。

查斯克呼吁游客拒绝夏威夷的“文化卖淫”，不要去她的家乡。

夏威夷土著的神圣历史

夏威夷土著民族的一个同样重要的方面是神圣的历史，特别是因为它涉及到对宇宙万物相互联系的理解。夏威夷人的身份来源于他们的历史莫'olelo，在宇宙起源大谱系中发现Kumulipo(查斯克26)。

的Kumulipo创世圣歌描述了“天空之父Wakea和大地之母Papa生下岛屿”，植物和动物的出现和生长，人类与它的哥哥芋头和夏威夷酋长与星星的关系(夏威夷历史)。圣歌创造了一张“血统之网”，“将现在的夏威夷人与过去的夏威夷人，与他们环境中的植物和动物，与土地本身，以及天空中的行星和恒星联系在一起。”因此，“土地、神、首领和人民的谱系……与宇宙的所有方面交织在一起”(查斯克26)。

此外，夏威夷人还崇拜神灵“aumakua,祖先的人物，“将现在的一代与过去的一代联系起来，继续回到世界的起源……[将]他们的个人故事编织成更大的文化结构”(夏威夷历史)。但是旅游业已经将这段神圣的历史(例如。“目前使用夏威夷文物的复制品……古代权力的象征来装饰酒店;”“践踏我们的神圣heiau(寺庙)和墓地作为旅游娱乐场所”)(Trask 23,24)。

特拉斯克指出，在所有这些问题上，夏威夷原住民别无选择(“当失业迫在眉睫时，拒绝为自己的文化商业化做出贡献就成了一个次要的问题”)，并呼吁游客拒绝夏威夷的“文化卖淫”，不要访问她的家乡(特拉斯克28-29)。

地点、语言和神圣历史的相互关系

夏威夷土著人民的地方/领土和神圣的历史是紧密相关的，作为民族特征的方面相互加强和放大。如前所述，夏威夷土著的神圣历史描述了他们亲戚的出生，他们的土地和食物。

土地、历史和家庭之间的这种联系渗透到夏威夷原住民的身份认同中，反抗殖民主义:在可爱的呼啦乐园，查斯克介绍自己是“夏威夷毛伊岛和考艾岛的宗谱后裔”(查斯克23)。此外，夏威夷原住民的神是“土地的神:Pele是我们的火山，Kane和Lono是肥沃的山谷和平原，Kanaloa是我们的海洋和生活在其中的海洋，等等，夏威夷的神有4万到40万。我们的整个宇宙，物质的和形而上的都是神圣的”(查斯克26)。

在他们的一个hanau(字面意思是“诞生之沙”)，夏威夷原住民周围的景观体现了他们的祖先、神灵和兄弟姐妹，因此值得尊敬和培养(Trask 23)。神圣的历史和地方/领土的紧密交织为夏威夷原住民提供了一种抵御游客驱动的夏威夷文化简化论的弹性身份。

总之，夏威夷原住民的身份和历史在他们的话语中很明显——夏威夷原住民被称为“爱神'aina“意义”土地之子他们的地貌特征是火山女神佩莱(Pele)等神祇，以及他们神圣的历史——一个口述的族谱描述了夏威夷人与他们的土地和食物的家庭关系。夏威夷土著民族，特别是语言、神圣的历史和地方/领土因素，交织在一起，创造了一种独特的文化，抵制商业旅游的商品化和剥削。

参考文献

夏威夷“古代”。夏威夷的历史．Grafik, 2017。2017年5月26日。

霍尔姆，汤姆，j·黛安·皮尔森和本·查维斯。《人性:美国印第安人研究中主权延伸的一个模型》威卡佐萨评论18.1(2003): 7-24。

查斯克,Haunani-Kay。可爱的草裙舞之地:夏威夷文化的企业旅游和卖淫边境/行23.冬季1991/1992(1991):22-29。打印。

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